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从“人文教育”中,我们能得到些什么?

4月24日下午,学工论坛第九讲举行。浙江传媒学院何仁富教授受邀作了“生命哲学与生命教育”的报告。
何仁富从如何思考生命,生命如何敞现自己,生命教育意欲何为,生命教育可以如何做四个方面阐述了多年来关于生命哲学与生命教育的思考和心得。
何仁富指出,哲学就是爱智慧。“智”就是在理性之光的照耀下对对象的知识获得。而“慧”的含义是手拿扫帚打扫心灵的灰尘,让心灵获得宁静、安谧。他说,心灵的灰尘并不是因为“想”的太多,而是多来自于我们的经验偏见、世俗成见以及知识先见,想象的翅膀被这些已有之“见”锁住了。他从四个维度,即生死维度、人文维度、天地维度、性情维度论述了其生命观。何仁富指出,生命教育的目的在于学会生死、提升人格、拓展人文、开发性情。
何仁富认为可以以基本道理讲授、视频感悟、手语歌曲、经典诵读等形式,通过社团活动、社会活动、家庭活动等在大学开展生命教育。
报告声情并茂,结合视频播放,手语歌曲等,调动了听讲者的兴趣,启发了大家对生命本质的认识。
各二级学院学生工作负责人、辅导员和相关职能部门工作人员、部分学生听取了报告。
学生处

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教育的本源,不是为了培养职业和生存的技能,而是提高生命的质量。

在人类历史上的大多数时候,教育只是“职业培训”的代名词。人们从父辈那里学会如何狩猎、种地、打铁、养殖……而统治阶层的孩子则自幼学习统御之术。教育,就是教会人们扮演特定角色、从事特定职业所需的知识和技能。

一、教育的第一目的不是培养“生存技能”,而是要提高“生命质量”

从“人文教育”中,我们能得到些什么?。而人文教育却不同。它不教授任何特定的职业所需,而是为所有职业的共同点奠基。这是美籍印度裔作家法里德·扎卡利亚所总结的人文教育的最大特点。

教育的目的是教育人,这一最基本的道理进一步演绎就是:教育应把人本身作为教育目的,而不是把教育变成实现其他事务的手段,即不是为政治服务的手段,为市场服务的手段或实现某种特别技能的手段。

法里德·扎卡利亚是《时代》周刊特约编辑,《纽约时报》和《华盛顿邮报》的专栏作家。他在《为人文教育辩护》一书中,记录了他的母亲引领他,从印度来到美国接受人文教育的经历。

我们教育的第一目的不是培养“生存技能”,而是要提高“生命质量”。也就是说,教育应当把培养优秀的人性、唤醒有质量的生命作为第一目的。

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这一思路,正是回到教育的原始目的和古典目的。原始目的是指中国从孔夫子开始(他是一位大教育家),就把培养人作为第一目的,教育宗旨是学为人、学做人。换句话说,教育的第一目的不是培养职业的技能、生存的技能,而是提高生命的质量。

那么,人文教育是如何为所有职业的共同点奠基的呢?从人文教育中,我们能得到些什么呢?

关于这点,李泽厚在和我的对话当中曾用哲学语言表述,说我们应该是以培育人的情感本体与伦理本体为第一目的,以塑造工具本体为第二目的。我们培养学生,当然也要培养某些技能,比如当医生、当律师的职业技能,但这是第二目的;第一目的应是培育伦理、情感,让他们成为一个真正的人、完整的人,这才是教育的根本。这恰恰是当年孔夫子强调的,他强调教育在于学做人、学为人,这是中国教育非常优秀的传统,我们应当回归这个传统。

它教你如何思考

教育总是可以分为两类:一类是向大脑灌输知识,做好知识储备;另一类是训练大脑如何思考,增强独立思考的能力。

这两类教育都是非常重要的。这就好比要做出一桌子美味佳肴,既要有丰富的食材,也要有高超的厨艺。

“巧妇难为无米之炊”,我们往往很重视积累食材,却忘了提高厨艺。我们往往很重视灌输知识的教育,却忽略了训练思维的教育。这就像一个不会做菜的人,他即使积累了再多再好的食材,也变不出一桌大餐。

而人文教育,就是思考的训练。它要求教育者放下权威的架子,引导学生思考,而不是代替学生思考。它关注学生主体的参与、感受和判断,关注学生是否形成了自己的观点——而学生所形成的观点是否和老师的观点一致,这并不重要。

正如发展心理学家霍华德·加德纳所说:

“教育的目的,不是往学生的脑子里塞满旧家具,而是帮助他们获得关键的知性技能,以打造自己的新桌椅。”


二、提高生命质量的关键是确立人的灵魂维度

它教你如何学习

有限年份、有限领域的学校教育,所能教给学生的知识是有限的。在漫长的工作和生活中,他还会需要更深入的知识或其他全新领域的知识。而这些需求,是无法在学校教育阶段就完全预估的。

所以,教育的重点,不在于使学生获得知识,而是让学生拥有获得知识的能力,即教会学生如何学习。

人文教育引导学生进行阅读和讨论,就是为了教会学生用两种“对话”方式,去获得新知。一种“对话”是阅读,即学习者和文本的对话,也即读者和写作者的隔空对话;另一种“对话”是讨论,即学习者和其他学习者的当面对话。

好的对话,能极大地帮助学生的成长。学生以批判性思维参与这两种对话,既能增加相关领域的知识,又能增长自身的智识。因此,只要掌握了阅读和讨论的技巧,学生即使离开了教育者的传授和引导,也能持续不断地学习,提升自己的认知水平。


那么,提高生命质量的关键是甚么?如果必须用一句话问答,那么,我要说,这就是要使人了解生存的意义与人生的根本,从而确立人的灵魂维度。

它教你如何表达

www.5197,计算机的运转和人脑的运转是类似的,它需要输入、运算和输出。一台计算机的运算能力再强大,如果少了输出设备,它就变成了一堆废品。因为看不到运算结果的运算,不就等于没有运算吗?

人也是一样。人要会学习、会思考,也要会表达。而表达,就依赖于说的能力和写的能力。

人文教育的讨论课和写作课,就是为了教会学生如何说话和如何写作。

说话不是天生的,写作也不是天生的。如何条理明晰、逻辑连贯地陈述想法?如何生动形象、引人入胜地讲述故事?这些都需要练习。而讨论课和写作课就提供了练习的机会。

人文教育注重对学生的说话和写作进行有针对性的指导,从而增强学生的口头表达能力和书面表达能力。


爱默生的思想影响整个美国,他有一句话对我影响非常大,他说:“人生唯一有价值的,是有活力的灵魂。”他还说过一句更绝对的话,“世界是微不足道的,只有人是一切。”灵魂的健康和灵魂的活力,这就是生命的质量。这个意思,我再用另外一位历史学家、哲学家的语言来表述,这就是史宾格勒写的《西方的没落》这本书所阐述的观念,这本书讲了一个意思,就是人的建设关键是灵魂的建设,也就是人文维度即灵魂维度的确立。

它给你内在的驱动力

既是物理学家又是政治家的本杰明·富兰克林认为:

“教育应该为我们在真实世界的职业生涯导航,但与此同时,年轻人也应该能够接触到知识的伟大轮廓。”

人文教育就是通过广泛的阅读和讨论,拓宽学生的知识边界,引导学生了解不同学科之间的联系,激发学生对不同领域的潜在兴趣。

与此同时,人文教育也通过启发学生的独立思考,引导学生发现自我、认识自我,找到自己的独特声音,明确自己的兴趣所在和优势所在。

只有通过向外和向内的双重探索,才能使人获得强大的内在驱动力,知道“吾之所在”,明白“吾将何往”。


如果只有知识和技能,那么人还是平面的,只有长度和宽度;人类知识愈来愈多,宽度和长度增长了,但是缺少一个东西,即缺少第三维度,这第三维度就是人文维度;只有具备了第三维度,人才有深度,生命才是立体的。生命质量就是要求人要具有内在深度,具有完整的立体的生命。

它使你感到幸福

美国哲学家、教育家杜威在他的《人文教育》一文中说:

“人文教育是共同体每个成员都应该接受的教育:这是一种能够释放每个人能力的教育,使他能够幸福,也对社会有用。”

也许,对我们每个个体而言,更关心的是幸福与否。

人文教育能增长我们的智慧,拓宽我们的眼界,丰富我们的情感,慰藉我们的心灵。它使我们站在更高维度去面对生命,获得更多元、也更深刻的生命体验,从而获得内在的平静和满足。

正如法里德·扎卡利亚所说:

“人文教育的一个持久福利,是它拓宽了我们的心胸。

“当汲取伟大文学的养分时,我们面对面地接触到一些自身生活中可能永远不可能接触到的理念、经历和情感。研读历史时,我们遇到从不同时代来的人,从他们的成功和失败中汲取教训。研习物理和生物时,我们理解到宇宙和人类生命的奥秘。倾听音乐时,我们常常被莫名地感动……”


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三、灵魂:人的第三维度

一个只有生命长度、宽度的人,跟一个既有生命长度宽度,又有深度的人的生命质量是不一样的。人与人的差别最根本就是生命质量的差别,就是第三维度的差别。

这第三维度就是灵魂的维度。史宾格勒道破这一点,在科学技术高度发展的时代情境下,特别是全球化、高度现代化的情境下,更显得重要了。也就是说,一个卓越者,他除了生存技能、职业技能之外,还必须有深厚的一面,比如说,他的理想追求、人文精神、历史眼光、道德素养、良知体系、审美能力、生活态度,还有他的人格水平等,这些就是人深厚的一面,就是第三维度。

钱穆光生用更简明的语言来表述这个问题,他用中国的哲学语言表述。中国古代认识论中早就有“格物致知”的命题,从《礼记·大学》到《朱子语类》(朱熹)、《传习录》(王守仁),都讲“格物致知”,钱穆则提出另外一个概念:“格心”。“格”就是去领悟、去感觉、去叩问,甚至去创造。

“格心”就是对心灵有高度的敏感,并去感悟心灵,创造心灵,不仅要去拥抱善,而且是要去创造善。“心”是看不见的,技能技术是看得见的,但看不见的东西,不可视的素质,比可视的更重要。“格物”可致知,“格心”则可致生命的丰富精彩。“格心”意味着要培养人的心灵原则、心灵方向、心灵状态,还有心灵的力量,这些都是属於第三维度的内容。

四、美育:人的第四维度

中国近代思想家王国维、蔡元培还想在德、智、体三维之外开辟第四维度,这就是“美育”之维。王国维认为,人只有当他具备审美能力时,才是“完全的人”,教育就是要培育出“完全的人”。蔡元培为了强化人文教育,提出了一个非常著名的论点,就是“以美育代宗教”。

人有宗教情怀当然是好的,但宗教有不同教派,里面往往还有纷争,还有偏见。当然不同宗教的情况不一样,有的宗教可以容纳其他宗教,有的宗教则不能容纳其他宗教,可是,爱美却是人类的共同天性。

“美”比宗教更带有人类美好的普遍性的品格。叶圣陶说过一句很精彩的话,教育是农业,不是工业。即教育的方式主要是帮助优秀人性的自然生成,不是按照某种先验模式人为刻意地锻造。而美育正是帮助人的美好天性自然生成的最好方式,也是生命质量自然形成、自然提高的最好方式。以人的感官而言,各个部分都可以通过美育来提高它的质量。比如说眼睛。没有受过教育是一般的眼睛,但通过教育以後,就变成审美的眼睛。

一个人懂得审美,他就是非常幸福的人,他不管是读书、看电影、看戏、观赏大自然,都能享受审美的愉悦,而且这种审美眼睛——按照蔡元培所说——一定是超脱的,是非功利的。

歌德说:“人生下来最重要的是用眼睛看世界。”通过教育培养审美眼睛,感官就不一样了,生命质量就不一样了。还有耳朵,马克思所说的“音乐的耳朵”,是能欣赏音乐的内感觉,音乐的语言比文学的语言更抽象,但往往也有更高的境界,音乐可直接与宇宙相通。还有口舌,口要有口德,说话要有口德,不能随便进行人身攻击。我批评的“语言暴力”,就是没有口德。动不动攻击人,就是缺德。不仅缺德,而且丑陋,离美很远。感官经过美育的薰陶,整个生命质量就不一样了。

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